La importancia de la soberanía alimentaria para los pueblos indígenas: Una conversación con el Dr. Elifuraha Laltaika

©FIDA/Santiago Albert Pons

Por decenios, a las poblaciones que padecen inseguridad alimentaria se les han aconsejado de las mismas estrategias: aumentar la escala de la producción alimentaria; probar con nuevas variedades —o aun con especies totalmente nuevas—, e integrarse a los mercados mundiales para acceder a una gama de clientes en aumento constante. Pero estos métodos no siempre son idóneos para los pueblos indígenas. En sus sistemas alimentarios se enfatiza el uso de las especies autóctonas, la agricultura y las prácticas de elaboración tradicionales y la producción y distribución localizadas. Por ende, los métodos que se utilicen para ayudarlos a alcanzar la seguridad alimentaria deberían adaptarse a la cultura, las tradiciones y los sistemas alimentarios existentes de cada comunidad.

Más allá de la seguridad alimentaria, los pueblos indígenas insisten en la importancia de la soberanía alimentaria. En la soberanía alimentaria se atribuye valor a las mismas cosas que en la seguridad alimentaria, pero se va poco más allá, y se examinan y cuestionan los métodos utilizados para alcanzar la seguridad alimentaria. Los pueblos indígenas tienden a definir la soberanía alimentaria como el derecho “a elegir, a cultivar y a preservar sus prácticas alimentarias y sus valores bioculturales” O, en palabras del Dr. Million Belay, coordinador general de la Alianza para la Soberanía Alimentaria en África, la soberanía alimentaria significa “ser dueño de tu alimento”, es decir, tener el derecho a producir el alimento propio y a controlar los medios que se utilizan para producirlo.

Para informarnos más sobre la soberanía alimentaria y lo que implica para los pueblos indígenas, nos reunimos con el Dr. Elifuraha Laltaika, profesor de derecho en la Universidad Tumaini de Makumira y experto en los derechos de los pueblos indígenas. Nuestra conversación ha sido ligeramente modificada en aras de la claridad y la extensión.

FIDA

¿Qué significa la soberanía alimentaria, en particular para los pueblos indígenas?

Dr. Laltaika

Últimamente, la noción de “soberanía alimentaria” ha cobrado una gran visibilidad a nivel mundial. Lisa y llanamente, significa poner a las comunidades en el centro del proceso de adopción de decisiones relacionado con la producción y el suministro alimentario. Y en lo concerniente a los pueblos indígenas, el término adquiere un significado adicional: el alimento, y la tierra en que se cultiva, revisten una importancia cultural y espiritual.

FIDA

Sabemos que, a nivel mundial, la soberanía alimentaria de los pueblos indígenas enfrenta diversas amenazas. ¿Cuales son, a su juicio, algunos de los desafíos más importantes que enfrenta la soberanía alimentaria nivel mundial?

Dr. Laltaika

Como señalas, son muchos los desafíos, pero quiero hacer hincapié en la cuestión de los prejuicios. Los alimentos indígenas son y siempre han sido menospreciados, una actitud que han demostrado intencionalmente en particular quienes quieren vender un producto. Necesitamos empoderar a los pueblos indígenas para que sientan orgullo de sus sistemas alimentarios y demuestren al resto del mundo que otros modos de producción alimentaria también funcionan bien.

FIDA

La autonomía es uno de los temas centrales de la edición de este año del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII). ¿Podría hablar sobre las vinculaciones entre la soberanía alimentaria y la autonomía?

Dr. Laltaika

Para los pueblos indígenas, la autonomía es un aspecto fundamental de todos los debates. En su definición amplia, la autonomía es la capacidad de decidir sobre los asuntos e implementarlos al ritmo propio, una resistencia contra la imposición externa. Por lo tanto, la soberanía alimentaria —la capacidad de decidir, por ejemplo, qué semillas utilizar y, por ende, qué semillas heredará la siguiente generación— protege la autonomía de los pueblos indígenas. Podría decirse que la soberanía alimentaria y la autonomía son gemelas.

FIDA

Los derechos humanos son una de las seis esferas encomendadas al UNPFII. ¿Podría explicar qué relación existe entre la soberanía alimentaria y los derechos humanos?

Dr. Laltaika

En términos generales, la alimentación es un derecho humano internacionalmente reconocido. Pero, como hemos señalado, en el caso de los pueblos indígenas también reviste una importancia espiritual y cultural. Aquí va un ejemplo práctico: ciertas ceremonias culturales y religiosas giran en torno al consumo de alimentos específicos. En mi comunidad de pastores, se utilizan ciertos tipos de animales para el pago de la dote. Por lo tanto, en muchas culturas es imposible disociar la producción alimentaria del consumo alimentario y hasta del cultivo de los alimentos.

FIDA

¿Qué hay sobre las vinculaciones entre la soberanía alimentaria y el medio ambiente?

Dr. Laltaika

Uno de los principales temas de debate en la edición de 2019 del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas fue el esfuerzo para disipar la noción de que la producción de alimentos indígenas es nociva para el medio ambiente. Entre otras cosas, esta afirmación se ha utilizado para justificar el desalojo de los pueblos indígenas de sus tierras. Pero la literatura científica demuestra que los sistemas alimentarios indígenas están intrínsecamente ligados con la sostenibilidad ambiental, y son compatibles con ella. Cualquier resistencia a las técnicas modernas, como el monocultivo y la producción masiva de alimentos, es un reflejo de la naturaleza y la intención de los pueblos indígenas de mantener intacto el medio ambiente, del cual dependen para su supervivencia.

FIDA

¿Qué medidas deben adoptar las organizaciones intergubernamentales, como el FIDA, para garantizar que los pueblos indígenas puedan mantener su soberanía sobre sus tierras y sus sistemas de producción alimentaria?

Dr. Laltaika

Las Naciones Unidas en su conjunto han logrado importantes progresos en lo referido a los marcos y las normas de tratamiento de los pueblos indígenas. Lo que debe hacerse ahora es pasar de la etapa de establecer las normas a la de aplicarlas. En ese sentido, el FIDA ha estado a la vanguardia, por ejemplo, mediante el Fondo de Apoyo a los Pueblos Indígenas, un mecanismo que establece vínculos directos con las comunidades indígenas a fin de aplicar algunas de las normas previstas en los marcos jurídicos.

Soy un gran partidario de empoderar directamente a las comunidades. Tras haber trabajado en el Fondo como líder de equipo en África, he analizado numerosas propuestas de financiación, y me asombra el nivel de innovación de todas ellas. Si se les asignan recursos, tienen posibilidades reales de generar cambios.

El Dr. Elifuraha Laltaika es profesor titular de derecho y director de investigación y consultoría en la Universidad Tumaini de Makumira (Arusha, Tanzania). Tiene un doctorado en derecho de la Universidad de Arizona, dos maestrías en derecho de la Universidad de Oregón y de la Universidad de Kwazulu Natal, y una licenciatura en derecho de la Universidad de Dar-es-Salaam. Como exestudiante del programa Fulbright, se desempeñó como investigador visitante en la Facultad de Derecho de la Universidad de Harvard y ha sido disertante invitado en numerosas universidades del extranjero.

Entre 2017 y 2019, el Dr. Laltaika se desempeñó como miembro experto del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas. Anteriormente, trabajó como investigador sénior en la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en Ginebra, y refinó sus habilidades como investigador en el ámbito del derecho internacional y los derechos de los pueblos indígenas en el Programa de Derecho y Políticas para los Pueblos Indígenas (IPLP) de la Universidad de Arizona.

Nota publicada en FIDA, reproducida en PCNPost con autorización.

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SOURCE: FIDA